Практика Ачи Чокьи Дролмы

 

КЬЕ!

Защищай учение Будды и прославляй Три Драгоценности!
Охраняй сообщество Сангхи, продлевай жизнь и увеличивай славу йогинов!
Поднимай знамена величия и победоносно труби в рог!
Увеличивай богатство и число тех, кто идет за тобой!
Увеличивай силу моего тела даруя бесконечную молодость!
Пусть мои глаза увидят величественные и прекрасные вещи!.
Пусть я постоянно буду слышать звуки, наполненные славой!
Пусть я всегда буду вдыхать ароматные и приятные запахи!
Пусть прекрасный вкус хорошо приготовленной еды и напитков приносит удовольствие!
Пусть легкое прикосновение блаженства постоянно касается моего тела!
Пусть сознание, украшенное мудростью, будет полностью удовлетворено
Блаженством свободным от грязи!
Когда мы молимся тебе, делаем тебе подношения и преданы тебе,
Пожалуйста, не уменьшай свою энергию, но испытывай к нам большое сострадание!
Пусть в моем доме будет счастье и достаток!
Когда мы странствуем, веди нас безопасными путями через
Горные дороги, реки и перевалы!
Защити нас от убытков, которые могут причинить грабители и воры!
Выполни все наши желания!
Чтобы я и все неисчислимые существа достигли непревзойденного полного просветления,
Развей все неудачи и преграды, и спонтанно даруй нам удачу!
Каждому, кто даже просто подумает о тебе,
даруй достижения о которых они просят.
Ты Океан священных защитников линии, осуществи все мои желания и желания других!
Пусть защитники учений, пять сестер Долгой жизни и все защитники Тибета,
И прежде всего, божества, наги и духи этой земли,
Будут довольны подношением этого Торма и выполнят мои желания и желания других!

Практика Прибежища

 

Достоинства принятия Прибежища

Если бы заслуга от принятия трех Драгоценностей своим прибежищем имела бы материальную форму, то и вся вселенная не смогла бы вместить ее. И хоть пытаться описать бесконечные достоинства практики прибежища – это всё равно, что пытаться вычерпать океан чайной ложкой, вот восемь достоинств, которые объясняются в «Драгоценном украшении Освобождения» Гампопы:

1. Становишься Буддистом,
2. Обеты Прибежища становятся основой для принятия всех заповедей и обязательств,
3. Оно уничтожает весь прошлый запас недобродетельных дел,
4. Оно защищает от препятствий, создаваемых людьми и не людьми,
5. Осуществляешь всё, чего желаешь,
6. Собираешь огромный запас заслуги.
7. Не упадешь в нижние миры,
8. Быстро достигнешь Пробуждения.

Практика Прибежища является сущностью всех других практик. Поэтому следует всегда понимать ее важность. Она имеет невообразимые достоинства. Благодаря Прибежищу достается подлинное бесстрашие.

Практика Ваджрасаттвы

 

С точки зрения Тантры достижение любого из высших состояний начинается с очищения ума от всего негативного – всех омрачений и загрязнений. Практика созерцания Ваджрасаттвы с начитыванием стослоговой мантры – основной и наиболее действенный метод очищения.
Зачем нужно выполнить практику очищения?
Она необходима нам потому, что у нас явно есть неблагая карма и омрачения – ведь мы находимся в самсаре и испытываем всевозможные виды страданий. Все неблагое не имеет никаких достоинств, кроме того замечательного качества, что его можно очистить. Если практиковать очищение, то возможность очищения неблагого становиться его благим качеством. Благодаря огромному накоплению добродетелей и заслуг в течение многих жизней мы получили эту драгоценную человеческую жизнь. Она является следствием этих заслуг. Созерцание Ваджрасаттвы помогает улучшить качество и образ жизни в целом. Какие бы трудности не возникали в нашей жизни или в изучении и практики Дхармы, в качестве противоядия, всегда можно выполнить практику Ваджрасаттвы.

Практика Подношения Мандалы

 

Практикующие, которые хотят накопить огромное поле заслуг на благо бесчисленному количеству живых существ, выполняют одну из практик нёндро – Подношение Мандалы. Философия практики использует для этого вот такую картину мироздания:
Основание Мандалы — это просторная Золотая Земля с ровными, как ладонь, полями, с океаном, чьи окружающие благовонные воды наделены Восемью Прекрасными. Вокруг – стена из Железных Гор.
Золотой диск здесь — это первоначальный ум, золотая праоснова всех вещей. Воздействие подношений идет гораздо глубже, чем преходящие ценности сменяющих друг друга культур. Затрагиваются вневременные опыты тела и ума, удовлетворяются потребности, которые люди имеют во все времена и во всех местах, и оживают наши глубочайшие способности к внутреннему богатству. То, что подносится — выражение мудрости вне времени, дает переживания, которые истинны также сегодня. Если у человека есть это доверие и он не дает экзотике обмануть себя, то эта практика будет действенна на всех уровнях.
Здесь не следует думать, что строящаяся здесь Вселенная — наивное представление о мире людей, которые никогда не путешествовали и верят, что гора неподалеку — пуп всего сущего. «Центральный» способ представления нацелен на внутреннее переживание.
В пространстве появляется, таким образом, система мира в форме диска, толстого в середине, утончающегося к краям и в центре его возвышается четырехгранная гора Меру, опирающаяся своим основанием на 4 квадратные площадки — ступеньки, лежащие одна над другой. Гору Меру окружают 7 четырехугольных в плане узких золотых горных хребтов. Каждый последующий ниже предыдущего в половину.
Промеж этих горных хребтов лежат семь квадратных в плане, окружающих озер, воды которых также обладают Восьмью Прекрасными, а кроме того в них сокрыто множество всеисполняющих драгоценностей и других сокровищ, принадлежащих нагам, которые обитают в озерах.
В океане, окружающем внешний хребет лежат 4 Великих материка и соответствующие им Острова-спутники: ШАР ЛЮ ПАГПО (континент Совершенное Тело) на востоке, белый, полукруглый; ЛО ДЗАМБУ ЛИНГ (континент Джамбудвипа) на юге, синий, трапецеидальный; НУП БАЛИН ЧЕ (континент Коровы Исполнения Желания) на западе, красный, круглый; ДЖНЯН ДРАМИ НЬЕН (континент Неблагих Звуков) на севере, зеленый, квадратный. Рядом с каждым из материков лежат по 2 острова-спутника, подобных по форме и окраске соответствующему Материку, только в два раза меньше.
На 4 Материках в различных квадрантах небес и над горой Меру пребывают:
в восточном квадранте небес — Гора Драгоценностей из алмазов, ляпис лазури, сапфиров, изумрудов, жемчугов, золота, серебра и хрусталя. В южном квадранте небес – Дерево исполнения желаний, с ветвей которых спадают дождем все желанные вещи. В западном квадранте небес – Корова исполнения желаний, из каждой поры кожи которой сочится все желанное. В северном квадранте небес – Самородящее зерно, пшеница, что растет сама собой благодаря накопленным заслугам.
Драгоценное Колесо о тысяче спиц в восточных небесах, выкованное из чистого золота, добытого в реках Джамбудвипа. Драгоценность, исполняющая желания в южных небесах, яркая, как солнечные лучи. Драгоценная Царица в западных небесах, наделенная 32 знаками женского совершенства. Драгоценный Советник в северных небесах, выдающийся как своими физическими способностями, так и интеллектом, способный разыскивать скрытые под землей сокровища. Драгоценный Слон с ожерельем в юго-восточных небесах, — способный доставить Чакравартина в любое желанное место. Драгоценный Конь в юго-западных небесах, способный в одно мгновенье обскакать все 4 Материка. Драгоценный Военачальник в северо-западных небесах, владеющий 64 особыми искусствами. Здесь же — и Ваза с сокровищами в северо-западных небесах, хранящая неисчерпаемое множество драгоценных камней семи сортов.
Здесь же — и Восемь Богинь с подношениями: очаровательная Богиня ГЕКПА МА в восточных небесах, Богиня с гирляндами ТРЕНВА МА в южных небесах, поющая Богиня ЛУ МА в западных небесах, танцующая Богиня ГАР МА в северных небесах, Богиня с цветами МЕТОК МА в юго-восточных небесах, Богиня с благовониями ДУКПЁ МА в юго-западных небесах, Богиня со светильниками НАНСАЛ МА в северо-западных небесах, богиня с ароматными духами ДРИЧАП МА в северо-восточных небесах.
В северо-восточных небесах над горой Меру — яркий хрустальный круг Солнца, источающий лучи, подобные блеску бриллианта. В юго-западных небесах над Меру пребывает прохладный, освежающий круг Луны. В юго-восточных небесах Драгоценный зонт, в северо-западных небесах — Знамя победы над всеми направлениями.
В центре вершины Меру – совершенное собрание всех великолепных сокровищ богов и людей. Ничто из них не забыто.

Практика Гуру Йоги

 

Наиболее полный и близкий контакт с Просветлением устанавливается благодаря медитациям на учителя как представителя Будды. Они применяются на Пути отождествления и представляют огромную важность для линии преемственности Кагью, одной их четырех главных школ тибетского буддизма. Эти медитации называются Лами налджор на тибетском языке и Гуру-йога на санскрите. Глубокое доверие, пробуждаемое в них, позволяет включать в этот путь отдельные аспекты Пути искусных средств и Пути глубокого видения.
Каждый, кто способен на чистом уровне видеть человеческое тело и удерживать этот взгляд в процессе многогранного общения и взаимодействия, очень скоро научится все воспринимать как Чистую страну. Более быстрого пути к Просветлению нет. Постоянно поднимая уровень нашего восприятия событий повседневной жизни, до тех пор пока мы естественно не узнаем совершенство в «здесь и сейчас», медитации на учителя сами собой пробуждают в нас неличностные качества. Будда учил, что этот мир уже является Чистой страной и все существа обладают природой Просветления, а потому эти методы – самое прекрасное, что у нас есть.

Практика Бодхичитты

Взращивание бодхичитты

из книги Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче «СВЕТ ТРЁХ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ»

Важно осознать, что Просветление полностью зависит от ваших собственных усилий. Это не что-то такое, что учитель может дать вам, или что вы можете найти вне себя. Ваш ум обладает просветленной природой, которая может проявиться только благодаря вашим собственным усилиям и действиям. У вас есть естественная способность стать просветленным, и в ваших руках воспользоваться этой возможностью или нет.

Лучший способ реализовать Просветление — это развивать бодхичитту. Бодхичитта — это санскритское слово: бодхи означает «Просветление», а читта означает «ум» или «мысль». Развивая просветленную мысль, вы тренируете свой ум, чтобы обрести способность действительно принести благо другим существам. Бодхичитту можно понять как относительную и как абсолютную. Относительная бодхичитта — это реальное проявление любящей доброты и сострадания ко всем существам. Абсолютная «бодхичитта — это осознание пустоты как всеобъемлющей истинной природы реальности. Некоторые люди начинают медитировать на любовь и сострадание и затем приходят к пониманию пустоты. Другие люди медитируют на пустоту и, благодаря этому, обретают понимание любви и сострадания. Оба аспекта бодхичитты являются частью просветленной природы ума.

Бодхичитта очень драгоценна и важна; если у вас нет бодхичитты, неважно какие техники вы используете — вы никогда не достигнете просветления. Когда «Будда Шакьямуни давал учения царю нагов, он сказал: «Великий царь нагов, если у тебя будет всего одна вещь, этого будет достаточно, чтобы достичь просветления.» Когда царь нагов спросил, что это такое, Будда ответил: «Это бодхичитта.» Практикуя любую форму медитации или выполняя любую благую деятельность, вы должны наполнять эти практики бодхичиттой, и тогда они приведут к просветлению.

Просветленная мысль — это намерение принести благо всем живым существам, совсем не думая о своем собственном благополучии. Практикуя в соответствии с мотивацией бодхисаттвы, вы посвящаете всю свою практику и все свои действия другим. Вы фокусируетесь на том, чтобы открыть им свое сердце, не питая никакой привязанности к себе самому. Если вы думаете: «Я хочу практиковать, чтобы избавиться от своих эмоциональных проблем и быть счастливым», — то такое отношение не является бодхичиттой. Если вы работаете только для себя, думая: «Я хочу достичь освобождения», то это очень маленькое освобождение. Если же вы работаете ради блага других, то, поскольку ваша мотивация и ваши действия гораздо шире, вы «достигаете «великого освобождения»(санскр. махапаринирвана). Конечно, вы тоже освобождаетесь, но главным образом вы работаете для всех живых существ.

Корень бодхичитты — это сострадание. Сострадание — это глубоко проникающее в ваше сердце ощущение страданий других существ и желание, чтобы они освободились от любой боли. Корень сострадания — это любящая доброта, когда вы чувствуете, что хотите заменить страдание счастьем и миром. Истинная любовь и сострадание ко всем — это самая драгоценная практика дхармы. Без этого ваша практика останется поверхностной и никогда глубоко не укоренится в истинной дхарме.

Чувство любви должно распространяться на всех живых существ, без пристрастий. Сострадание должно быть направлено на всех живых существ во всех направлениях, а не только на людей или на определенных существ в определенных местах. Все существа, обитающие в пространстве, все те, кто ищет счастья и радости, должны быть накрыты «зонтиком» нашего сострадания. В настоящее время наша любовь и сострадание очень ограничены. У нас настолько крошечная бодхичитта, что она выглядит, как маленькая точка; она не распространяется во всех направлениях. Однако, бодхичитту можно развить; она не находится за пределами царства нашей потенциальности. Развившись, эта маленькая точка бодхичитты сможет распространиться и заполнить всю вселенную.

Когда мы начинаем учиться чему-то новому, нам бывает трудно, потому что мы к этому не привыкли, но если мы прилежно упражняемся, это становится легким. Шантидева, великий мастер медитации и ученый, сказал, что все перестает быть трудным, как только становится знакомым. Вы можете видеть это на собственном опыте. В младенчестве, когда вы были так малы, что мать могла носить вас одной рукой, вы не знали даже как есть или пользоваться туалетом. Но сейчас вы ушли гораздо дальше и то, чему выучились, стало легким.

Точно также мы можем научиться развивать бодхичитту. Есть много примеров, рассказывающих о людях, например, о великих мастерах Индии и Тибета, которые сблизились с просветленной мыслью и довели ее до совершенства. Например, до того как «Будда Шакьямуни достиг просветления, он был просто обычным человеком. В Джатаках есть много историй о том, как он практиковал бодхичитту, прежде чем достиг просветления. В течение многих жизней он отдавал свое богатство, имущество и даже свою жизнь всем существам. Прилежно трудясь, чтобы постичь истинную природу ума и посвящая все свои действия другим существам, он стал просветленным. Если мы будем работать над этим, мы сможем достичь такого же результата.

Все существа равны в том, что все мы хотим счастья. Будда сказал, что чтобы ясно это понять, нужно использовать себя в качестве примера. Точно также, как вы не хотите, чтобы вам причиняли боль, все остальные тоже не хотят, чтобы им причиняли боль. Если кто-то причиняет вам боль, вы не можете быть счастливы, и точно также обстоит дело и с другими существами. Когда вы страдаете, вы хотите устранить то, что вас беспокоит; вы не хотите сохранять причину своего страдания даже одну минуту. Практикуя бодхичитту, вы понимаете, что в этом все существа равны.

Относительную бодхичитту можно разделить на два типа: бодхичитта намерения и бодхичитта действия. Первая — это намерение принести благо другим существам. Когда вы начинаете понимать, как сильно страдают другие существа, вы развиваете желание устранить их несчастья и утвердить их в счастье. На второй стадии, бодхичитте действия, вы действительно трудитесь, чтобы помочь другим существам. Развив намерение, вы должны делать то, что можете, чтобы помочь в соответствии со своими способностями. Непросто устранить страдания всех существ, но вы можете начать с тех, кто рядом с вами, и по мере развития своих способностей, сумеете помочь все большему количеству живых существ до тех пор пока, в конце концов, вы не станете помогать всем.

Чтобы практиковать бодхичитту, необходимо посвящать свои усилия свободно и открыто, не ожидая ничего взамен. Чем больше вы медитируете и практикуете бодхичитту, тем больше вы чувствуете, что другие существа так же дороги вам, как и вы сами, и, в конце концов, их благополучие становится даже важнее, чем ваше собственное. Будда Шакьямуни рассказал историю о том, как чужое благополучие ставится выше собственного. Однажды матери и ее дочери нужно было перебраться через большую реку, на которой не было ни моста, ни лодок. Они пытались переплыть ее, но течение было слишком сильным, и когда они добрались до середины реки, их унесло друг от друга. Когда мать тонула, она почувствовала великое сострадание к своей дочери и подумала: «Ничего, что меня уносит эта вода, но я хотела бы, чтобы моя дочь выжила.» С этим любящим намерением она умерла. Дочь думала точно также: «Ничего, если я утону, но я надеюсь, моя мать выживет.» В этот момент она тоже умерла. Будда сказал, что из-за того, что у них были искренние мысли, полные любви и сострадания, они обе немедленно переродились в высшем царстве богов, называемом Царство Брахмы.

Как правило, состояние вашего ума перед смертью очень важно. В момент прямо перед смертью даже малейшая мысль может изменить направление вашего перерождения. Хорошо помнить об этом, когда вы находитесь с людьми, которые умирают. Важно дать им умереть в мире, не будоража их эмоции. Людям несомненно помогает то, что они умирают с мирными мыслями. Более того, если вы сможете создать мысли о любви и сострадании в сердце человека перед смертью, это изменит его будущую жизнь.

В своих учениях Будда Шакьямуни восхвалял качества любви и сострадания не единожды и не дважды, а снова и снова. Он сказал, что если вы практикуете истинную любовь и сострадание хотя бы один миг, это принесет огромное благо, а если сострадательное поведение становится вашим образом жизни, оно приведет прямо к просветлению.

Любящая доброта
Как только вы узнали о просветленной мысли, следующий шаг — это усиление этого вида осознавания. Вы должны изо всех сил прилежно трудиться, чтобы усилить свою мотивацию достичь просветления ради блага других существ. В своей ежедневной практике вы можете молиться, чтобы те существа, которые еще не породили бодхичитту быстро сделали бы это, а те существа, в том числе и вы сами, которые уже взращивают бодхичитту, увеличили бы ее.

Сострадание основано на любящей доброте. Когда вы чувствуете сострадание к людям и животным, даже к очень немногим, это происходит оттого, что вы любите их. Развив истинную любящую доброту, вы уже не совершаете насильственных действий и не причиняете никому вреда. Когда ваша любящая доброта становится неизмеримой, вы хотите, чтобы все живые существа были счастливы и обращаетесь с ними со всеми как со своими любимыми.

Как правило, в настоящее время мы любим только нескольких людей — себя, свою семью и своих близких друзей. Это ограниченное понимание любви — обычная эмоция. Любовь между двумя людьми — это часть любви и сострадания, о которых мы говорим, но эта форма любви основана на привязанности и цеплянии. Неизмеримая любовь бодхичитты основана на пустоте. Поскольку бесконечная любовь сочетается со спокойствием, это не эмоция.

Чтобы расширить свою любовь, возьмите свои собственные чувства в качестве примера и приложите их к другим существам. Точно так же как вы хотите счастья и мира, все живые существа хотят счастья и мира. Никто не хочет страдать; все хотят быть счастливыми. Практикуя любящую доброту, мы можем помочь другим существам найти счастье и мир, которых они желают.

Будда Шакьямуни учил, что из 1000 будд этой эпохи три будды уже пришли и он четвертый. Следующим высшим буддой этой эпохи будет Майтрейя, чье имя означает «любящая доброта». В Махаяна Майтрейя Сутре Будда Шакьямуни описывает его, говоря, что Будда Маитрейя станет просветленным благодаря практике всего одной техники — любящей доброты. Поскольку это будет причиной его просветления, его имя будет Майтрейя.

Практика любящей доброты усилит нашу терпимость к трудным людям и трудным ситуациям, и в конце концов принесет результат — Просветление. В настоящее время мы ощущаем, что нам тяжело практиковать терпение; как только мы слышим критику пли кто-то говорит несколько грубых слов, мы расстраиваемся и хотим отреагировать. Терпеливым быть трудно, потому что у нас недостаточно любви и сострадания. Когда мы чувствуем, что тяжело быть терпеливым, это знак, что нам нужно развивать больше любви. Точно также, когда между народами возникают неурядицы или когда у членов семьи есть проблемы, это происходит оттого, что не хватает любви и сострадания. Когда у человека есть истинная любовь и сострадание, терпение спонтанно появится.

Когда вы порождаете бодхичитту, ваши действия приносят вам счастье. Для этого счастья существуют две причины: во-первых, вы задействуете бодхичитту внутри себя, во-вторых, вы трудитесь для всех существ. Из всего множества различных мыслей, которые у вас бывают каждый день, просветленная мысль самая важная. Когда вы развиваете эту мысль и увеличиваете ее, чтобы включить в нее всех нуждающихся живых существ, это приносит великую радость, потому что то, что вы делаете — это нечто особенное. Достичь просветления для блага других существ — это лучшее действие, которое вы можете сделать в этой жизни. Все живые существа присоединятся к вам в радости, потому что вы посвящаете свои действия их благу. Хотя уже есть множество великих бодхисаттв, трудящихся, чтобы принести благо всем существам, существует бесконечное число живых существ, которые страдают.

Когда вы развиваете чистое намерение и великую открытость, постарайтесь распространить это отношение без эгоцентрического ожидания чего-то взамен. Также, когда у вас бывают радостные переживания, мысленно перенося свое счастье на других и беря на себя их страдания, вы практикуете бодхичитту замены себя другими. Любящая доброта и сострадание — это совершенно особенные практики, которые приносят благо и вам самим, и другим существам. Когда Будда Шакьямуни учил о благах относительной бодхичитты, он сказал, что ее окончательный результат — это Просветление, а на относительном уровне она приносит восемь особых результатов. Первый из них — это то, что ваше тело и ум остаются расслабленными и радостными. Второй результат практики любви и сострадания — это свобода от недомоганий; болезни не могут напасть на вас. Третий — защита от внешнего нападения оружием. Четвертый — это защита от яда: если кто-то дает вам яд или вы случайно принимаете яд, он не убьет вас.

Пятый результат: вас все будут очень высоко ценить, не только люди, но и нечеловеческие существа тоже. Шестой: вас будут защищать будды и бохисаттвы, осознавшие существа, которые уже развили бодхичитту. Седьмое благо: вы переродитесь в высших царствах. Восьмое: все ваши желания будут спонтанно исполняться; вы обретете то, что желаете, без труда.

Важно узнать ценность и качества благотворных мыслей и затем практиковать их. Любовь и сострадание не развиваются от того, что мы просто говорим о них; это отношение, которое нужно практиковать. Практикуя медитацию, важно начинать с намерения стать просветленным ради других и завершать посвящением им заслуг. Если вы делаете это, продолжая практиковать, вы накопите неизмеримые заслуги и быстро продвинетесь к просветлению.